Об устройстве мироздания

Автор: Вэнь Сюань Чжэнь
Перевод: Александра Емельяненко


Более двух тысяч лет назад основатели даосизма поделились с нами сокровенными знаниями об устройстве мироздания. Земля широка, небо велико, между ними – люди. Вместе небо, земля и человек представляют собой три драгоценности. У каждого человека внутри есть немного пустоты, которая позволяет нам питаться энергией неба и земли.
Все обладающие сознанием живые существа, включая людей, зависят от постоянной циркуляции дыхания-ци. Можно сказать, что на более глубоком уровне все в мире невидимым образом энергетически взаимосвязано. Например, когда мы смотрим на густой величественный лес, то восхищаемся им, это связь энергии человека и природы. Когда мы общаемся с близкими по духу людьми, то чувствуем воодушевление, так как наша энергия резонирует с энергией собеседника. Когда же беседуем с теми, кто расходится с нами во взглядах, мы можем почувствовать душевную усталость. Это значит, что энергии собеседников погасили друг друга. Эта невидимая постоянно циркулирующая в природе энергия – основа мироздания. Обычные люди не принимают ее во внимание, а те, кто следует дао, умеют ею пользоваться. 
Как сказал Чжуан-цзы, «Подлиное дао не терпит преград, так как преграды приводят к заторам, заторы ведут к закупорке, а закупорка порождает множество бед». Подлинное дао по природе своей не терпит преград, так как преграды нарушают свободное движение. Это ведет к возникновению взаимных противоречий, из которых рождаются разнообразные сложности. В народе говорят: «Где есть затор, там нет движения, где нет движения, рождаются сто болезней», именно в этом и есть природа дао.
В младенчестве и детстве люди более непосредственно ощущают дао. На их связь с природой еще не так сильно влияют их образ мыслей или особенности характера. С возрастом же мы приобретаем жизненный опыт, сталкиваемся с другими людьми. В результате в нашей психике закрепляются те или иные способы, с помощью которых мы познаем окружающий мир и можем заботиться о себе. Эти особенности психики имеют двойственную природу – с одной стороны, они помогают нам себя защитить, а с другой – прерывают нашу связь с природой-космосом, при этом наш дух утрачивает связь с источником. 
Поэтому постигшие дао говорили так, как Чжуанзцы - «Забудьте о мудрости, откажитесь от знания» или Лао Цзы - «Отбросьте ученость и не будет печалей». Это значит, перестаньте опираться на защитные способы вашей психики, откажитесь от застывших представлений, следуйте движению неба и земли и живите в созвучии с великим дао. Мы можем каждый день стакиваться с разными делами, но не обязательно впускать их в свое сердце, так мы сможем сохранить там немного пустоты. Природа дао заключается в постоянном движении, внутри себя мы можем открыть источник, наполняющий нас энергией. Источник всего мироздания – это постоянное движение, лишь сохранив внутри немного пустоты, можно поддерживать текучесть своей внутренней природы, поддерживать свежесть жизненных сил.
Чжуан-цзы говорил: «Тишиной можно исцелить болезнь, покой усмиряет волнения». Так тишина избавляет от болезней тела, а покоем можно облегчить волнение в глубине души. Заболев или переутомившись, люди обязательно нуждаются в отдыхе. Каждый день наш мозг напряженно работает, мы часто волнуемся и много разговариваем. Мы загружены делами, и наше тело теряет силы. Именно поэтому мы становимся похожи на чашку с водой, которую постоянно взбалтывают. Нам трудно вынести это состояние постоянного беспокойства, а телу в этих условиях сложно поддерживать свежие силы. 
Состояние покоя дает возможность воде в нашей чашке успокоиться и стать прозрачной, а осадку осесть на дне. Тогда может успокоиться и наше сердце, а тело - постепенно наполниться энергией и восстановиться. 
Чжуан-цзы рассказал нам о целительной силе покоя, а из записей в «Трактате Желтого императора о внутреннем» мы знаем, что с помощью практики взаимного пестования инь и ян, умеренности в пище и питье, регулярности в подъеме и отходе ко сну, размеренного труда можно достичь телесной и душевной гармонии и продлить годы жизни.
Люди, которые каждый день уделяют себе немного пространства и времени, могут достичь тишины и спокойствия. В этом спокойствии восстанавливается наша энергия, мы питаем цзин, ци и шэнь и приносим себе наивысшую пользу.