Молитва завершения поста (дневной и вечерний прием пищи).
“结斋咒”
Jie1 zhai1 zhou4
Молитва завершения поста (дневной и вечерний прием пищи).
五星之气，六甲之精
Wu3 xing1 zhi1 qi4/ Liu4 jia3 zhi1 jing1
Энергия-ци пяти планет и субстанция-цзин шести знаков цзя.
三真天仓，青云常盈
San1 zhen1 tian1 cang1/ Qing1 yun2 chang2 ying2
В небесных хранилищах трех истинных постоянно сгущаются бирюзовые облака.
黄父赤子，守中无倾
Huang2 fu4 chi4 zi3/Shou3 zhong1 wu2 qing1
Желтый отец и красный сын придерживаются центра, не отклоняясь.
回向香橱妙供天尊
Hui2 xiang4 xiang1 chu2 miao4 gong1 tian1 zun1
Преподносим аромат драгоценных благовоний к алтарю небожителей.
Молитва завершения поста – одна из важнейших в даосском учении о питании жизненности. Чтобы успокоить сердце, ее повторяют вслух трижды в день до и после приема пищи. Регулярно читая молитву, вы обретаете покровительство духов Неба и Земли. Когда мы читаем эту молитву, мы на самом деле можем не только поддержать свое тело, но также увидеть в еде драгоценное подношение и поделиться этим видением со всеми живыми существами. С каждым куском еды, с каждой ложкой каши, наша сердечная благодарность помогает нам накапливать дэ. Для всего, что с нами происходит, для всего, что мы получаем в нашей жизни, существуют свои причины. Среди огромного моря людей даже маленькая оплошность в круге причин и следствий приведет к тому, что мы не сможем встретиться с каким-либо человеком или увидеть какую-то еду на своей тарелке. Иными словами, нам нужно с благодарностью вспомнить, как мы связаны с тем, что мы едим.
Каков смысл молитвы «Цзье чжай чжоу» («Молитвы завершения поста»)? Прежде всего, под словами «завершение поста» я понимаю, что мы начинаем относиться к пище как к подношению, а это значит, начинаем относиться серьезно и по-настоящему.
Когда мы произносим текст молитвы: «Энергия-ци пяти планет и субстанция-цзин шести знаков цзя/В небесных хранилищах трех истинных постоянно сгущаются бирюзовые облака /Желтый отец и красный сын придерживаются центра, не отклоняясь», это значит, что именно с появлением мироздания (Неба и Земли) стало возможно наше существование. Под «энергией-ци пяти планет», «субстанцией-цзин шести знаков цзя» подразумеваются небесные тела и циклические знаки, которые в то же время соответствуют пяти плотным (цзан) и шести полым (фу) внутренним органам. Плотные и полые органы нашего тела соответствуют пяти движениям энергии (у-син) и шести попарным слияниям энергетических меридианов. В этом заключается базовый принцип, лежащий в основе нашей жизни. Под «энергией-ци пяти планет», «субстанцией-цзин шести знаков цзя» подразумевается цзин и ци. «Пять планет» и «шесть знаков-цзя» - это пять плотных и шесть полых органов нашего тела.
Почему, описывая людей, мы используем слово «Небо»? Это повсеместно встречается в даосской канонической литературе и относится к такому традиционному понятию китайской культуры, как «единство Неба и человека». Мироздание – это большая система, а человек – маленькая, человек подобен Небу, как маленькая система подобна большой. Квинтэссенцией этих пяти плотных-цзан и шести полых-фу органов является энергия ци, квинтэссенция пяти движений энергии и шести слияний меридианов тела – тоже энергия ци, какую же роль она играет во внутренней работе организма? Её роль заключается в наполнении и вскармливании нашего тела. В отношении нашего тела это буквально означает наполнение трех хранилищ-даньтьенов, именно об этом и говорится в строке «небесные хранилища трех истинных». С помощью «энергии-ци пяти планет» и «субстанции-цзин шести знаков цзя» эти цзин и ци наполняют три наших «небесных хранилища», «три истинных» означают цзин, ци и шэнь. Внутри нашего тела эти три хранилища по отдельности накапливают цзин, ци и шэнь. Цзинь накапливается в нашем нижнем даньтьене, ци – в среднем даньтьене, а шэнь накапливается в верхнем даньтьене.
Те, кто практикует даосизм, используют ци для питания тела. Ци имеет большое значение и важно, чтобы в теле содержалось достаточное ее количество. Потребляемые нами в пищу пять зерновых культур, пять видов плодов, пять видов овощей, пять видов домашнего скота в результате естественной трансформации способны наполнить наше тело. И в конечном итоге, именно благодаря им мы можем познавать дао. В «небесных хранилищах трех истинных» должны «постоянно сгущаться бирюзовые облака», постоянно восполняться свежая ци. Что касается «желтого отца и красного сына», здесь имеет значение, что желтый и красный обозначают цвет. Пять цветов соответствуют пяти движениям энергии у-син и пяти плотным внутренним органам. «Желтый отец» и «красный сын» представляют каждый свою стихию среди пяти движений у-син, также они соответствуют двум нашим плотным внутренним органам. «Красный» означает огонь, находящийся на юге, желтый означает землю, находящуюся в центре, огонь порождает землю. Огню соответствует сердце, «сердце в организме выполняет функцию правителя» (цитата из «Трактата Желтого императора о внутреннем»), земля соответствует селезенке, «селезенка выполняет функцию амбара, хранилища» (цит. там же). С помощью сердца мы питаем желудок и селезенку. Когда мы едим, то процессы пищеварения обеспечивают желудок и селезенка, а выражением «желтый отец» как раз и описывается пищеварительная функция желудка и селезенки.
Почему же «желтому отцу и красному сыну» нужно «придерживаться центра, не отклоняясь»? Это означает, что необходимо наши чувства, мысли и ощущения сосредоточить на еде, сконцентрироваться на процессе пищеварения, всем сердцем погрузиться вглубь него. Именно тогда «желтый отец и красный сын» смогут встретиться. После того, как они встретились, необходимо «придерживаться центра, не отклоняясь». Если посмотреть на соответствие плотных органов пяти стихиям, то селезенка относится к стихии земли и располагается посредине. «Придерживаться центра» и значит присутствовать в процессе еды всем сердцем, «не отклоняясь» значит, что нам не нужно ни на что отвлекаться. Иными словами, невнимательное сердце, сердце, не присутствующее в процессе еды, непременно начнет отвлекаться. Во время еды не место разговорам и каким-либо беседам, тем более стоит воздерживаться от веселья и смеха. Нам нужно действительно сосредоточиться, а это значит, посвятить все внимание еде от первого до последнего кусочка, а также процессу пищеварения, полностью на этом сконцентрировавшись.
Эта глубокая даосская практика на первый взгляд кажется очень простой, но на самом деле обычному человеку выполнить ее нелегко. Кто-то может сказать: «Ничего не поделаешь, я же должен разговаривать со своими гостями», тогда я спрошу: «А сможете ли вы выполнить эту практику, если вам не нужно общаться за едой?» Если вы по-настоящему выполняете эту практику, вы освобождаетесь от мнения окружающих людей о вас, одновременно меняется ваше окружение и душевное состояние. Эта практика может изменить к лучшему ваши отношения с другими людьми, с окружающей действительностью, с самим собой. Тогда вы естественным образом достигнете состояния недеяния, спокойной и гармоничной жизни. Чтобы другие люди вас не отвлекали и не контролировали, вам прежде всего нужно перестать чего-либо хотеть от них, наладить мирные отношения со своим окружением. Прежде всего вам нужно отнестись к тем, кто вокруг, мягко и терпимо.
Легко ли это? Очень даже нелегко! Но на самом деле это оказывается по-настоящему легко и просто, как только вы начинаете это делать. Только когда вы освобождаетесь от страстных желаний и возвращаетесь к самому себе, начинает раскрываться незыблемая истинность вашей естественной природы, а внутри появляется безграничное спокойствие. «Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и беспокоен», - говорится в книге Конфуция «Лунь Юй». Поистине, велика китайская культура, каждое слово отзывается на небе и земле, каждый звук проникает прямо в сердце! Все китайцы могут по праву этим гордиться!
«Дух человека нуждается в чистоте, но сердце его замутняет, сердце человека нуждается в покое, но страсти его терзают. Постоянно рассеивай эти страсти и само успокоится сердце, когда успокоится сердце, сам очистится дух. Естественным образом не родятся тогда шесть желаний, растворятся тогда три яда. Неспособный это сделать сердце свое не очистит, страсти свои не рассеет». (Об этом говорит Тай Шан Лао Цзюнь в таком каноническом даосском трактате, как «Цин Цзин Цзин» («Канон чистоты и покоя»). Внимательно и кропотливо изучите его, чтобы углубить свое понимание).
Однажды даосского наставника спросили: «Как можно обрести великую мудрость? Как можно познать дао?» Наставник ответил: «Когда нужно есть, ешь. Когда нужно спать, спи». Разве это сложно? Каждый человек способен это сделать, великая истина предельно проста. Однако наставник добавил: «По сути своей, это очень легко, однако никогда не видел, чтобы кто-нибудь это сделал. Большинство людей во время еды заняты разными мыслями, во время отхода к сну – всевозможными раздумьями. Для человека обычное дело - предаваться разговорам и бесплодным размышлениям». Поэтому редко кто использует свой ум, чтобы сосредоточиться на еде и процессе пищеварения. Поэтому не стоит пренебрегать этой простой молитвой. Используя всего четыре слова из нашей практики, мы можем задать границы свое реальности, и эти слова - «жить в настоящем моменте».
Находитесь ли вы в настоящем моменте? Нет! Вы все время думаете о прошлом или витаете в будущем. Можете ли вы действительно оказаться в настоящем? Вы действительно можете «Придерживаться центра, не отклоняясь»? Может ли у вас «красный сын» встретиться с «желтым отцом»?
Таким образом, из этих комментариев можно понять, как много можно извлечь из нашей молитвы «Цзье чжай чжоу» («Молитвы завершения поста»). Очень важно, что они действительно могут помочь вам проникнуть в ее смысл и следовать ей на практике.
Тем, кто хотят изучить теорию и практику, нужно начать с еды. Для простого человека еда - его небо, для благородного мужа – это путь дао! Часто повторяя эту молитву, вы обретете неисчислимые блага.
Комментарии составил Сюань Чжэнь/Цун Юань, 10я небесная пещера даосов Китая, монастырь Нинчжэньгун.
Перевод с китайского языка выполнен Александрой Емельяненко.
Jie1 zhai1 zhou4
Молитва завершения поста (дневной и вечерний прием пищи).
五星之气，六甲之精
Wu3 xing1 zhi1 qi4/ Liu4 jia3 zhi1 jing1
Энергия-ци пяти планет и субстанция-цзин шести знаков цзя.
三真天仓，青云常盈
San1 zhen1 tian1 cang1/ Qing1 yun2 chang2 ying2
В небесных хранилищах трех истинных постоянно сгущаются бирюзовые облака.
黄父赤子，守中无倾
Huang2 fu4 chi4 zi3/Shou3 zhong1 wu2 qing1
Желтый отец и красный сын придерживаются центра, не отклоняясь.
回向香橱妙供天尊
Hui2 xiang4 xiang1 chu2 miao4 gong1 tian1 zun1
Преподносим аромат драгоценных благовоний к алтарю небожителей.
Молитва завершения поста – одна из важнейших в даосском учении о питании жизненности. Чтобы успокоить сердце, ее повторяют вслух трижды в день до и после приема пищи. Регулярно читая молитву, вы обретаете покровительство духов Неба и Земли. Когда мы читаем эту молитву, мы на самом деле можем не только поддержать свое тело, но также увидеть в еде драгоценное подношение и поделиться этим видением со всеми живыми существами. С каждым куском еды, с каждой ложкой каши, наша сердечная благодарность помогает нам накапливать дэ. Для всего, что с нами происходит, для всего, что мы получаем в нашей жизни, существуют свои причины. Среди огромного моря людей даже маленькая оплошность в круге причин и следствий приведет к тому, что мы не сможем встретиться с каким-либо человеком или увидеть какую-то еду на своей тарелке. Иными словами, нам нужно с благодарностью вспомнить, как мы связаны с тем, что мы едим.
Каков смысл молитвы «Цзье чжай чжоу» («Молитвы завершения поста»)? Прежде всего, под словами «завершение поста» я понимаю, что мы начинаем относиться к пище как к подношению, а это значит, начинаем относиться серьезно и по-настоящему.
Когда мы произносим текст молитвы: «Энергия-ци пяти планет и субстанция-цзин шести знаков цзя/В небесных хранилищах трех истинных постоянно сгущаются бирюзовые облака /Желтый отец и красный сын придерживаются центра, не отклоняясь», это значит, что именно с появлением мироздания (Неба и Земли) стало возможно наше существование. Под «энергией-ци пяти планет», «субстанцией-цзин шести знаков цзя» подразумеваются небесные тела и циклические знаки, которые в то же время соответствуют пяти плотным (цзан) и шести полым (фу) внутренним органам. Плотные и полые органы нашего тела соответствуют пяти движениям энергии (у-син) и шести попарным слияниям энергетических меридианов. В этом заключается базовый принцип, лежащий в основе нашей жизни. Под «энергией-ци пяти планет», «субстанцией-цзин шести знаков цзя» подразумевается цзин и ци. «Пять планет» и «шесть знаков-цзя» - это пять плотных и шесть полых органов нашего тела.
Почему, описывая людей, мы используем слово «Небо»? Это повсеместно встречается в даосской канонической литературе и относится к такому традиционному понятию китайской культуры, как «единство Неба и человека». Мироздание – это большая система, а человек – маленькая, человек подобен Небу, как маленькая система подобна большой. Квинтэссенцией этих пяти плотных-цзан и шести полых-фу органов является энергия ци, квинтэссенция пяти движений энергии и шести слияний меридианов тела – тоже энергия ци, какую же роль она играет во внутренней работе организма? Её роль заключается в наполнении и вскармливании нашего тела. В отношении нашего тела это буквально означает наполнение трех хранилищ-даньтьенов, именно об этом и говорится в строке «небесные хранилища трех истинных». С помощью «энергии-ци пяти планет» и «субстанции-цзин шести знаков цзя» эти цзин и ци наполняют три наших «небесных хранилища», «три истинных» означают цзин, ци и шэнь. Внутри нашего тела эти три хранилища по отдельности накапливают цзин, ци и шэнь. Цзинь накапливается в нашем нижнем даньтьене, ци – в среднем даньтьене, а шэнь накапливается в верхнем даньтьене.
Те, кто практикует даосизм, используют ци для питания тела. Ци имеет большое значение и важно, чтобы в теле содержалось достаточное ее количество. Потребляемые нами в пищу пять зерновых культур, пять видов плодов, пять видов овощей, пять видов домашнего скота в результате естественной трансформации способны наполнить наше тело. И в конечном итоге, именно благодаря им мы можем познавать дао. В «небесных хранилищах трех истинных» должны «постоянно сгущаться бирюзовые облака», постоянно восполняться свежая ци. Что касается «желтого отца и красного сына», здесь имеет значение, что желтый и красный обозначают цвет. Пять цветов соответствуют пяти движениям энергии у-син и пяти плотным внутренним органам. «Желтый отец» и «красный сын» представляют каждый свою стихию среди пяти движений у-син, также они соответствуют двум нашим плотным внутренним органам. «Красный» означает огонь, находящийся на юге, желтый означает землю, находящуюся в центре, огонь порождает землю. Огню соответствует сердце, «сердце в организме выполняет функцию правителя» (цитата из «Трактата Желтого императора о внутреннем»), земля соответствует селезенке, «селезенка выполняет функцию амбара, хранилища» (цит. там же). С помощью сердца мы питаем желудок и селезенку. Когда мы едим, то процессы пищеварения обеспечивают желудок и селезенка, а выражением «желтый отец» как раз и описывается пищеварительная функция желудка и селезенки.
Почему же «желтому отцу и красному сыну» нужно «придерживаться центра, не отклоняясь»? Это означает, что необходимо наши чувства, мысли и ощущения сосредоточить на еде, сконцентрироваться на процессе пищеварения, всем сердцем погрузиться вглубь него. Именно тогда «желтый отец и красный сын» смогут встретиться. После того, как они встретились, необходимо «придерживаться центра, не отклоняясь». Если посмотреть на соответствие плотных органов пяти стихиям, то селезенка относится к стихии земли и располагается посредине. «Придерживаться центра» и значит присутствовать в процессе еды всем сердцем, «не отклоняясь» значит, что нам не нужно ни на что отвлекаться. Иными словами, невнимательное сердце, сердце, не присутствующее в процессе еды, непременно начнет отвлекаться. Во время еды не место разговорам и каким-либо беседам, тем более стоит воздерживаться от веселья и смеха. Нам нужно действительно сосредоточиться, а это значит, посвятить все внимание еде от первого до последнего кусочка, а также процессу пищеварения, полностью на этом сконцентрировавшись.
Эта глубокая даосская практика на первый взгляд кажется очень простой, но на самом деле обычному человеку выполнить ее нелегко. Кто-то может сказать: «Ничего не поделаешь, я же должен разговаривать со своими гостями», тогда я спрошу: «А сможете ли вы выполнить эту практику, если вам не нужно общаться за едой?» Если вы по-настоящему выполняете эту практику, вы освобождаетесь от мнения окружающих людей о вас, одновременно меняется ваше окружение и душевное состояние. Эта практика может изменить к лучшему ваши отношения с другими людьми, с окружающей действительностью, с самим собой. Тогда вы естественным образом достигнете состояния недеяния, спокойной и гармоничной жизни. Чтобы другие люди вас не отвлекали и не контролировали, вам прежде всего нужно перестать чего-либо хотеть от них, наладить мирные отношения со своим окружением. Прежде всего вам нужно отнестись к тем, кто вокруг, мягко и терпимо.
Легко ли это? Очень даже нелегко! Но на самом деле это оказывается по-настоящему легко и просто, как только вы начинаете это делать. Только когда вы освобождаетесь от страстных желаний и возвращаетесь к самому себе, начинает раскрываться незыблемая истинность вашей естественной природы, а внутри появляется безграничное спокойствие. «Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и беспокоен», - говорится в книге Конфуция «Лунь Юй». Поистине, велика китайская культура, каждое слово отзывается на небе и земле, каждый звук проникает прямо в сердце! Все китайцы могут по праву этим гордиться!
«Дух человека нуждается в чистоте, но сердце его замутняет, сердце человека нуждается в покое, но страсти его терзают. Постоянно рассеивай эти страсти и само успокоится сердце, когда успокоится сердце, сам очистится дух. Естественным образом не родятся тогда шесть желаний, растворятся тогда три яда. Неспособный это сделать сердце свое не очистит, страсти свои не рассеет». (Об этом говорит Тай Шан Лао Цзюнь в таком каноническом даосском трактате, как «Цин Цзин Цзин» («Канон чистоты и покоя»). Внимательно и кропотливо изучите его, чтобы углубить свое понимание).
Однажды даосского наставника спросили: «Как можно обрести великую мудрость? Как можно познать дао?» Наставник ответил: «Когда нужно есть, ешь. Когда нужно спать, спи». Разве это сложно? Каждый человек способен это сделать, великая истина предельно проста. Однако наставник добавил: «По сути своей, это очень легко, однако никогда не видел, чтобы кто-нибудь это сделал. Большинство людей во время еды заняты разными мыслями, во время отхода к сну – всевозможными раздумьями. Для человека обычное дело - предаваться разговорам и бесплодным размышлениям». Поэтому редко кто использует свой ум, чтобы сосредоточиться на еде и процессе пищеварения. Поэтому не стоит пренебрегать этой простой молитвой. Используя всего четыре слова из нашей практики, мы можем задать границы свое реальности, и эти слова - «жить в настоящем моменте».
Находитесь ли вы в настоящем моменте? Нет! Вы все время думаете о прошлом или витаете в будущем. Можете ли вы действительно оказаться в настоящем? Вы действительно можете «Придерживаться центра, не отклоняясь»? Может ли у вас «красный сын» встретиться с «желтым отцом»?
Таким образом, из этих комментариев можно понять, как много можно извлечь из нашей молитвы «Цзье чжай чжоу» («Молитвы завершения поста»). Очень важно, что они действительно могут помочь вам проникнуть в ее смысл и следовать ей на практике.
Тем, кто хотят изучить теорию и практику, нужно начать с еды. Для простого человека еда - его небо, для благородного мужа – это путь дао! Часто повторяя эту молитву, вы обретете неисчислимые блага.
Комментарии составил Сюань Чжэнь/Цун Юань, 10я небесная пещера даосов Китая, монастырь Нинчжэньгун.
Перевод с китайского языка выполнен Александрой Емельяненко.
