Отрывок из книги Вэнь Сюаньчжэня "Китайская практика даосизма. Сборник, посвященный внутренней алхимии"
"Наши страдания побуждают нас начать следовать путем дао, мы озабочены тем, чтобы выжить и погружены в бесконечную гонку повседневности. Однако тишина и покой живут только в тишине и покое, в этом и заключается дао. Тем более нам нужно найти спокойствие в хлопотах каждого дня, тем обязательней нужно научиться отпускать, не хвататься за каждое мгновение, иначе мы потеряем из виду великое дао. Сердце – наш господин, поэтому мы должны присутствовать в нем каждое мгновение. Если наше сердце бурлит и мечется, разрывается от борьбы и желаний, нам никогда не удастся взрастить тишину и покой, со временем мы будем опустошены и измотаны.
Следующий дао должен понять, что истины нет ни в одной из четырёх драгоценностей (дао, Небо, Земля, государь), но ее содержит даже малый проблеск духовного озарения. Если даже немного духовного света проливается во мгле, мы можем постичь нашу подлинную природу единого. Пережив хотя бы крохотный миг такого прозрения, идущим по пути дао необходимо взращивать подлинную эссенцию-цзин, подлинную энергию-ци и подлинный дух-шэнь, чтобы в глубине сокровенной тайны началась внутренняя трансформация. Тогда рождающийся в теле эликсир принесет нам долгие годы жизни. Практику совершенствования в дао не нужно откладывать. Если ждать, пока не иссякнет эсенция-цзин, не иссохнет кровь, не изотрется подстилка для медитации и не выкипит котел, разве можно достичь успеха в практике?
Сейчас многие ищут свой путь, чтобы следовать дао, но мало тех, кто действительно практикует. Из-за того, что людьми правят их чувства и обычные взгляды, много тех, кто говорит о дао, но мало тех, кто ему следует. Трудно впустить дао в свое сердце, и даже если вы к этому стремитесь, трудно сразу начать действовать. Чтобы рассеять тревоги и беспокойства тех, кто ищет возможности совершенствоваться в дао и разъяснить его природу, я хотел бы немного поделиться своим опытом практики. Все, кто идет этим путем, могут использовать его как руководство, чтобы успешно достичь другого берега, разделить удачи и радости. Причина того, что во время внутренней практики сердцу сложно успокоиться, не связана с чувством тревоги или волнениями ума, ведь именно так и работает наше сознание. Наш ум похищен множеством желаний, а сознание – множеством привязанностей. Истинная природа полна чистоты и совершенства, если нет желаний, как может возникнуть алчность, если нет привязанностей, как может возникнуть одержимость? Если мы открываем пустоту своей природы, мы прекращаем череду мучительных тревог и суетливых мыслей. Занимаясь при этом внутренней практикой, мы можем преуспеть в выплавлении эликсира и таким образом реализовать дао.
Взращивать ци можно только храня свое сердце, если в сердце покой, то ци течет гладко и беспрепятственно. Только если нас перестает задевать мирская суета и хлопоты, только тогда мы можем по-настоящему следовать истинному дао. Безмятежность и скромность – те качества, которые позволяют совершенствоваться. Если обычный человек сможет успокоить свое сердце, он станет тем, кто идет по пути дао. Если полностью избавиться от суетных преград, то незачем больше беспокоиться о практике. Опустошая себя снова и снова, мы соединяемся с Небом в его безбрежности и реализуем путь дао. Пустота истинно вознаграждает, когда без следа рассеивается то, что связывает нас с миром, мы достигаем состояния небытия. Следующие дао взращивают спокойствие, выполняя практику сидя и стоя. Но спокойствие культивируется не только во время сидения, его нужно укреплять постоянно. Наш дух бессмертен, его прозрения не исчезают. Это наше величайшее сокровище. Поскольку нет у него ни формы, ни вида, словами его не опишешь, можно лишь постичь его своим сердцем, и никто другой в этом помочь не сможет".
Перевод Александры Емельяненко